轉貼：淨土大經解演義 （第一集）之ㄧ 2010/4/5 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0001
[內容簡介]
《無量壽經》在譯經目錄裡面看到有十二種，那是翻的次數最多的，從漢朝到宋朝八百年間十二次的翻譯。當然同一個本子有多種的翻譯，裡面的文字當然不一樣，內容肯定是大同小異。像《金剛經》有六種譯本，這我們在《大藏經》裡面都能看到，那是同一個原本，也就是世尊只講一次。《無量壽經》就奇怪了，它這個譯本裡面差別很大，最明顯的，也是這個經裡頭最重要的，阿彌陀佛的本願。這十二種本子現在存下來的只有五種，有七種失傳了，現在《大藏經》裡面有目錄，沒有經本，這是很遺憾的一樁事情。就流傳下來這五種的原譯本，四十八願的兩個本子，二十四願的也是兩個本子，還有一個本子宋譯本三十六願，這個差別太大。如果說一種原譯本，決定不可能有這種差別，不可能的事情。所以從本願上這三種差別，古大德判斷，那個失傳的七種本子就不知道，不曉得內容，從這五種本子就肯定世尊至少講三次，三次說的阿彌陀佛的本願，世尊講的條目不相同才會有這種差別。這個推測是很合乎邏輯的，我們一般人也都能接受的。
《無量壽經》在現在有九種不同的版本，我們所選擇的是夏蓮居老 居士會集的本子，依照朝代先後來排列，這是最後，就是第九個本子。夏老的弟子黃念祖老 居士註的。我自從一九八六年，跟黃念祖老 居士結了這個緣認識了，在當時我們兩個非常欣慰，因為弘揚夏蓮居老 居士的會集本，只有我們兩個人，他在國內講這部經，我在海外講這部經。非常難得，他那個時候註解剛剛寫完，用油印印的本子，字都很糢糊不清楚。當然帶到美國他就這麼一套，一定是選的印得比較清楚一點的，送給我，我看了之後非常歡喜。他要我給他寫一篇序文，所以序文是我給他寫的。
夏老會集這一本這個本子，那哪裡是凡夫能做得出來的！在過去會集的王龍舒、魏默深，彭際清的節本，都有問題，都不能算是盡善盡美的本子。看到這個，再你看看梅光羲 居士那篇很長的序文，講得非常清楚。往後《無量壽經》，我們要永遠把它傳下去，我們感謝夏老會集的恩德，感謝黃念祖 居士註解這部經的苦心。所以這一次我發心講他的註解。這是我第十一次講這部經，用《大經解演義》，完全依靠黃念祖 老師的註解。我們報恩，報夏老的恩，為我們會集這樣圓滿的一部典籍，稀有難逢。
（節錄自 2010/4/5 淨土大經解演義【02-039-0001】）
http://www.amtb.org.tw/baen/jiangtang.asp?web_choice=2&web_rel_index=2241
諸位法師，諸位大德，諸位同學，請坐。今天是舊曆的清明節，我們選擇在這一天啟講《淨土大經解演義》。這個名稱對一般人來說好像很生疏，佛門的老同修知道，「淨土大經」就是《無量壽經》。《無量壽經》在現在有九種不同的版本，我們所選擇的是夏蓮居老 居士會集的本子，依照朝代先後來排列，這是最後，就是第九個本子。「解」是註解，夏老的弟子黃念祖老 居士註的。這個緣起也很不可思議，《無量壽經》在大乘教裡面，佛門裡面就感到很稀有。為什麼？因為世尊當年在世講經教學四十九年，四十九年講了許多經論，老人家只講一次，沒有重複的，唯獨《無量壽經》重複講了好幾次。在中國翻譯的，我們在譯經目錄裡面看到有十二種，那是翻的次數最多的，從漢朝到宋朝八百年間十二次的翻譯。當然同一個本子有多種的翻譯，裡面的文字當然不一樣，內容肯定是大同小異。像《金剛經》有六種譯本，這我們在《大藏經》裡面都能看到，那是同一個原本，也就是世尊只講一次。《無量壽經》就奇怪了，它這個譯本裡面差別很大，最明顯的，也是這個經裡最重要的，阿彌陀佛的本願。這十二種本子現在存下來的只有五種，有七種失傳，現在《大藏經》裡面有目錄，沒有經本，這是很遺憾的一樁事情。
流傳下來這五種的原譯本，四十八願的兩個本子，二十四願的也是兩個本子，還有一個本子宋譯本三十六願，這個差別太大。如果說一種原譯本，決定不可能有這種差別，不可能的事情。所以從本願上這三種差別，古大德判斷，那個失傳的七種本子就不知道，不曉得內容，從這五種本子就肯定世尊至少講三次，三次說的阿彌陀佛的本願，世尊講的條目不相同才會有這種差別。這個推測是很合乎邏輯的，我們一般人也都能接受的。多次宣講不容易，要不是非常重要，世尊不可能多次宣講，幾乎多次宣講在《大藏經》裡找不到痕跡。所以這部經是佛當年在世多次宣講，那就是非常重要的一部經典。尤其是我們看到善導大師說了兩句話，善導是唐朝時候人，傳說是阿彌陀佛再來的，善導的話就是阿彌陀佛自己說的。他說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這個意思就是講十方諸佛示現在世間，我們在《華嚴經》上看到，「華藏世界品」、「世界成就品」裡面，看到佛家的宇宙觀，現在哲學裡面所說的宇宙觀，太大！我們今天的天文學家沒有達到這個境界，天文學家所觀察的、所了解的，在佛法來講還不能超越娑婆世界。
我們學經教這麼多年，包括前輩這些大德，更早的以為佛經上講的單位世界就是我們地球，太陽繞著須彌山轉，很多人誤會，把喜馬拉雅山認為是須彌山。以後科學證明，我們這個地是個圓形的，叫做地球，跟天上星星沒什麼兩樣，也不算太大的，是繞著太陽轉的，不是太陽繞著地球轉的，知道有太陽系，太陽是繞著銀河系轉的，可是我們的觀念就沒有辦法轉變過來。須彌山在哪裡？須彌山肯定不在地球上。佛法裡面形容須彌山稱之為妙高，高我們能理解，妙很不好懂。我們原來都是以為一尊佛土，就這一尊佛教化地區，好像是現在科學家講的銀河系。我自從一九八六年，跟黃念祖老 居士結了這個緣，認識了，在當時我們兩個非常欣慰，因為弘揚夏蓮居老 居士的會集本只有我們兩個人，他在國內講這部經，我在海外講這部經。我們見面，黃老就給我提出這問題，告訴我，佛經上所講的單位世界不是太陽系，是銀河系，銀河系的中心是黑洞，須彌山應該就是指這個黑洞。黑洞之高大我們能理解，黑洞到現在也沒有人能夠了解它真正的狀況，只知道它的引力很大，連光線都沒有辦法穿過，都被它吸引。這是銀河系的核心，所有的星球都是圍繞著這個核心來轉，我們中國古人稱之為「黃極」，這才是一個單位世界。一千個單位世界叫一個小千世界，那就是一千個銀河系，一個小千世界；再以小千世界為單位，一千個小千世界叫中千世界；一千個中千世界叫一個大千世界。一個大千世界有多少個銀河系？十億個銀河系，現在天文學家沒觀察到，這是一尊佛的教化區。《華嚴經》上告訴我們，像這樣的世界在這個太空當中無量無邊。講到一個華藏世界，一個華藏世界好像一棟大樓一樣，二十層，我們娑婆世界跟極樂世界都在第十三層，像這樣的華藏世界又不曉得有多少！這是佛法裡面講的世界觀，宏觀世界，確實是不可思議。
佛出現在世間，每一尊佛的教化區就是一個大千世界，這是最小的。有二、三個大千世界，五、六個大千世界，十幾個大千世界都有，佛也有福報大小不一樣。原因在哪裡？因地修行的心量不一樣，所以感的果也不相同，除這個之外，沒有一樣是不同的，這是講度化眾生的緣不相同。所以學佛人要跟一切眾生廣結法緣，將來你成佛度的人就多了，廣結法緣這很重要。佛示現在不同的佛國土都有緣，不能說沒有緣，都有緣，這緣很複雜。用什麼方法幫助他能夠穩當、簡單、容易、快速的回歸自性？回歸自性就是圓滿成佛，還源了，用什麼方法？就是用淨土念佛的方法，所以善導講「唯說彌陀本願海」。這個經是什麼經？這個經就是《無量壽經》，所以《無量壽經》稱之為淨宗第一經。淨土宗真的是簡單，所依據的經典就是五種，世尊當年講的時候就三種，三部經，淨土三經，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》。分量都不大，三經如果是白文，就是經文沒有註解的，合訂起來薄薄的一本，分量很少，簡單、容易而且成就非常殊勝，這是善導大師給我們的信息。
我們要相信，遇到這個法門，這一生就是有機緣，你有遇到這個機會，你能夠回歸自性，你能夠圓成佛道，這個機會多難得。所以「人身難得，佛法難逢」，我們得人身、遇到佛法，又遇到佛法裡頭無比殊勝的法門，我們要珍惜這個機緣。這個法門也稱之為難信之法，因為它的方法太簡單、太容易，所以很多菩薩不相信。從理上講，必須要妄盡你才能還得了源，八萬四千法門都離不開這個原則，妄是煩惱，三大類的煩惱，無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱這三大類。見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了。所以六道不是真的，像一場夢一樣，你在六道裡沒出去，在作夢，夢中沒醒過來。什麼時候你把見思煩惱放下，見思煩惱就是《華嚴經》講的執著，於世出世間一切法不再執著，見思煩惱放下你就證阿羅漢果。阿羅漢就醒過來，從六道這個大夢醒過來，就是阿羅漢，六道沒有了。六道沒有了，醒過來，還在夢中，為什麼？你還有分別、你還有妄想，這還是煩惱，比見思煩惱輕一點，還是有。如果把分別也放下，不再分別，不但不分別，妄想也放下。妄想是什麼？我常常講叫起心動念，六根在六塵境界裡面不起心、不動念，起心動念都沒有，分別執著當然就沒有，你就真醒過來，這一醒過來，四聖法界沒有了，就十法界沒有了。十法界包括六道，下面是六道，上面是四聖，這四聖就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，佛也不是真的，這個要知道，不能執著、不能分別。這個放下之後，四聖法界不見了，夢境你真的醒過來了。這時醒過來還有境界相，還有相，這個相是什麼？我們通常稱它作一真法界，是諸佛如來的實報莊嚴土，我們講極樂世界，《華嚴經》上講的華藏世界，那都是如來的實報土。說如來的實報土，諸位要記住，就是自己的實報土，自他不二，他是諸佛如來，真的是不二。
所以這些年來也是我們極力在提倡的，佛事用淨宗裡面的《三時繫念》，中峰禪師編著的，禪宗的大德，你看看編的這個繫念的儀規完全用淨土，冥陽兩利。他老人家講得很清楚，「自性彌陀，唯心淨土」，彌陀在哪裡？彌陀是自性，淨土也是自性，心跟性是一不是二。你要真的明白了，你就曉得，諸佛如來跟一切眾生，跟我們自己關係是多麼的密切。講關係這就屬於倫理，倫理講關係。大乘經教裡講關係講透了，講到究竟圓滿，遍法界虛空界，上面是諸佛，下面是眾生，跟自己是一體，不是一家，一體，你說講到這種關係。所以那個愛心叫「無緣大慈」，慈是愛心、關愛，無緣是沒條件；「同體大悲」，悲是憐憫，憐憫一切迷失自性的眾生。要知道他跟我們是一體，不是外人，同體、無緣，沒條件的去幫助他。所以人間有真愛，真愛是佛菩薩的愛，就是大慈大悲，真的，覺悟的人有，迷失自性的人不是沒有，他迷了，迷了它變質。所以這個愛，佛在經上講有愛緣慈，像現在這個世間父母對子女的愛叫愛緣，他有慈悲，慈悲是他有血緣、有骨肉關係，從這個關係。有眾生緣慈悲，心量大一點，愛自己也能愛別人，《弟子規》裡頭「凡是人，皆須愛」，那是眾生緣慈悲。菩薩，菩薩有法緣慈悲，又高一層，他了解事實真相。真正到明心見性、大徹大悟，就是佛的慈悲，那沒條件，那才叫真愛，其他的是有條件，這沒有條件。我們明白這個道理，學佛找到佛才找到真正的親人！我們像小孩迷失了方向，我們真正把父母找到，關心我們的、愛我們的人找到了，這個人就是諸佛、法身菩薩，他們真正能夠幫助我們破迷開悟、回歸自性，這就功德圓滿。所以眾生跟佛，所不同的就是迷悟，除迷悟之外沒有一樣不同。這在大乘教裡面，愈讀你就愈清楚、愈明白，念到最後，你就豁然清楚，原來就在當下，就在此時此處。
淨宗真難信，特別是對知識分子。我學佛是方東美 先生介紹的，年輕那個時候也是學校念書，受了一些老師的影響，認為佛是宗教、是迷信，而且在宗教裡是多神教、泛神教，在宗教裡面它屬於低級宗教，高級宗教只講一個真神，佛教所表現的確實是迷信，這是我們當時不了解。現在社會不了解的人更多。我跟方 老師學哲學，在最後一個單元他跟我講佛經哲學，我說：「佛教是宗教、是迷信、是泛神教，它哪來的哲學？」老師告訴我說：「你不知道，你年輕，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這是當時他這麼告訴我的，「學佛是人生最高的享受」。這樣我接受佛經哲學這個課程，才把過去錯誤觀念轉過來，重新來認識佛教。我的緣很殊勝，方 老師把這介紹給我之後，不到兩個月，我就有個機會認識章嘉大師，是清朝末年蒙古一個親王給我介紹的，認識章嘉大師。那時候剛剛接觸佛法，這也是方 老師的慈悲，指出我一條學習的道路，他告訴我說：「佛法不在寺院，在哪裡？在經典，你要真正找到佛教，你要從經典裡面去找。」這個引導非常重要，所以我始終感謝 老師的恩德。因為沒有這個指點，我們要去請教出家人，許多出家人把經教都丟掉，都不學習，他說不出來，在這種狀況之下我們肯定懷疑，信心就沒有了。所以他知道在經典裡面。他說從前的出家跟在家學佛的，那都是了不起的學問家，真的是大德、大哲，他說現在很少了。
我接觸章嘉大師之後，章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，叫我去看兩樣資料。這《大藏經》裡面有的，在那個時候沒有單行本流通，《釋迦譜》、《釋迦方志》。他老人家很慈悲，你要學佛，你先認識釋迦牟尼佛，你就不會走彎路。這個資料看完之後，才知道釋迦牟尼佛確實很偉大，用我們現在的話來說，他是個教育家，他跟宗教掛不上鉤。出身於王族，他的父親是國王，那個時候，古印度跟中國春秋戰國時候差不多，都是很多小國家，他是王子，十九歲離開家庭出去參學。所以我們知道青年的釋迦牟尼非常好學，離開家庭出去求學，那個生活很苦，像苦行僧一樣。印度確實是好地方，在當時這個地球上學術，特別是哲學，可以算得上是世界上的頂尖。宗教亦如是，印度是宗教之國，他的學習，所有宗教的這些大德他都見過、都學過，而且學得非常認真，所有的學派他也學過。當時印度他們有個很好的一種風氣，就禪定，無論是宗教、是學術都重視禪定。佛經上講的四禪八定，那不是釋迦牟尼佛所倡導的，不是的，古印度宗教、學術統統都學這些東西，當然年輕的釋迦牟尼也不例外。
禪定能夠突破空間維次，所以就發現六道，六道是真的不是假的。你修定修到一定的程度你都見到，你見到跟他見到，你們談談裡頭完全一樣的，見到的人太多！上面從二十八層天，下面到阿鼻地獄，整個六道裡面的狀況他們一清二楚。可是那要問這六道從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這個問題，不但在印度所有宗教無法答覆，印度的一些哲學也不能答覆。釋迦牟尼佛修了十二年，三十歲，於是他就把學習放棄，學了十二年算是畢業，放棄了，在恆河邊上畢缽羅樹下打坐，他開悟了，以後那個樹叫菩提樹，菩提是覺悟的意思，他在那個地方大徹大悟。入更深的禪定，什麼禪定？在《楞嚴經》裡面首楞嚴大定，在《華嚴經》上說師子奮迅三昧，這就見性。也就是說真正把起心動念放下，不起心、不動念就恢復了自性，這才把宇宙人生真相真正搞清楚、搞明白，六道輪迴那是一個小點，太渺小了，統統搞清楚了，當然非常高興，把他這個境界詳詳細細的講出來，做了一個報告。給誰講的？給人講，人聽不懂，別說我們世間人聽不懂，二十八層天人也聽不懂，所以他在定中講的。我們看釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裡知道他在那裡講《華嚴經》，《華嚴經》就是世尊開悟的境界。他說得詳細，全說出來了。說了多少天？經上給我們記載的二七日，就是十四天，也有經上講三七日。這個我們可以不必去體會，也用不著去考證，不要去搞這些分別執著，頂多是二十一天，定中講的。
禪定裡面時空沒有了，時間跟空間沒有了，這個我們能夠信得過，為什麼？有科學證明。科學什麼樣證明？催眠是很科學的，催眠裡頭那個時空沒有了，你看催眠兩個小時，他可以回憶到過去好幾世，催眠時候他能夠到天堂、也能夠到地獄，你看時空都突破。所以我們知道催眠也是要精神一切放鬆，一切放下，心裡沒有雜念，原理是一樣的。禪定那功夫就更深，他時間就更長，七天、二十一天，確確實實能夠把遍法界虛空界都看清楚、都看明白。其實要不要那麼長？不用，一念之間，一念之間就通達明瞭，就看你放下多少，功夫淺深不在別的，在你放下多少。所以諸位要想用功，千萬不能執著，你放得愈多，你的心愈清淨，你就愈接近你的自性。《還源觀》裡面所講的「自性清淨圓明體」，愈放得多就愈接近，愈接近的時候你就愈了解。了解真相之後，他老人家出定，開始教學，為什麼開始教學？慈悲心自然流出來，沒有理由、沒有條件，見到眾生就想幫助他回歸自性。為什麼？他跟我是一不是二，覺悟的人知道，迷的人不知道，一體。這樣一展開就教了四十九年，世尊七十九歲圓寂的，三十歲開始教學到七十九歲。所以講經三百餘會，說法四十九年。
我們從這個地方來看，他是什麼身分？職業教師，一生教學。教什麼？他所講的這一切經，當時在世的時候沒有文字，都是這樣講的。是世尊圓寂以後，學生們把老師過去所教的、所說的，把它記錄下來，這才成為經典。記錄也不是簡單事情，找一個複講的，找到誰？找到阿難，阿難是佛的侍者。釋迦牟尼佛一生講的經，阿難都聽過。阿難是他最小的堂弟，他們堂兄弟八個人，釋迦牟尼佛是老大，阿難是最小，老八，年齡相差二十多歲。所以釋迦牟尼佛當年講經，前面講了二十年，釋迦牟尼佛開始講經的時候阿難出生，講了二十年，阿難二十歲他才出家，前頭二十年阿難沒聽過。所以經上有記載，在有空閒的時候，世尊把過去所講的都給他說，所以他聽得很完整。阿難記憶力特別好，一遍永遠不會忘記，像錄音機一樣，他能原原本本把它說出來，他有這種能力，這稀有，弟子當中只有他記憶力最好。所以佛滅度之後，大家請阿難升座複講，五百阿羅漢，就是佛當年弟子，經常聽經做證明，講的必須五百阿羅漢都同意，阿難沒錯，佛是這麼說的，才記錄下來；有一個人有疑問，這就得刪掉，取信於後人。經藏結集是這麼樣的嚴格，不是容易事情。
當年結集的文字是梵文，古印度文現在已經很少人懂。傳到中國是梵文，中國當時這些留學生到印度去學習也是學梵文，從梵文翻成中文能沒錯誤嗎？我們現在說用一篇英語文章翻成中國文，能不能百分之百的翻出來？不可能，總有差誤。別說是外國語文，我們以中國古文，古人一篇文章，現在找幾個，找十個人，你叫他用白話文翻出來，十個人翻的不一樣，到底用哪個做標準？這很難講，這能叫人相信嗎？我當年就用這個問題向方東美 先生請教，怎麼能讓我們生起信心？方 老師非常感慨的說，他說古時候的中國人，跟現在中國人不一樣，現在中國人喪失了民族自信心，所以才受這麼大的侮辱、受這麼多的苦難。從前中國人不是，非常自豪，梵文經典翻成中文之後，不但意思完全沒錯誤，文字比原文還要華麗、還要美；換句話說，有了中文本，梵文本可以不必要，這樣的自豪。中國隋唐時候那個中國人真正像個中國人，哪裡像現在？這是方 老師告訴我的，化解我這個疑問。
真的嗎？是真的。中國自古以來，確確實實禮義之邦，泱泱大國，一直到清朝，這種自信心都沒有消失過。清朝的末年，晚年才出了問題，出問題因素很多，近代史裡面都記得很清楚，不是中國傳統有問題，是當時國家領導人慈禧太后她出了問題，真的叫一人興邦，(一人喪邦，)一人滅亡一個國家民族，一個人關係太大了。清朝從開國，到她的丈夫是咸豐，慈禧太后是咸豐的妃子，歷代的帝王都是把儒釋道這些高人，現在的名詞叫專家學者，請到皇宮，皇帝帶著嬪妃、文武大臣天天聽課，天天在學習，真幹！這個制度慈禧廢除的，慈禧不再聽這些儒釋道的大德的話，不聽他們的，她迷信，她駕乩扶鸞，她喜歡神仙，國家的事情都在乩壇上去請示，這樣亡了國。這個話是章嘉大師告訴我的，章嘉的前一世都是清朝歷代皇帝的國師，四大喇嘛只有他一個在北京有道場，北京有章嘉大師的住所，經常在北京，這是皇上的顧問。他老人家告訴我的，他說這個事情壞在慈禧，把制度破壞，領導人對於傳統不重視，逐漸影響到群眾。我們要追究，我們傳統文化這麼好，為什麼到今天有這種地步？源頭出在慈禧。我們要知道、要愛護，要怎樣把它恢復起來。
所以我們把這些事情搞清楚、搞明白之後，才知道佛法的殊勝，愈學愈歡喜，這才發現了，真的發現了寶，無比殊勝的珍寶，這是經教。可是大乘教裡面常說，「佛法無人說，雖智莫能解」，今天典籍有，傳人沒有了。民國年間真叫一代不如一代，到了末代，抗戰期間大概還有十幾個人出家、在家，戰後愈來愈少，這些大德凋零了，後繼無人，特別是最近的五十年。這是我們知道，佛教真的面目完全沒有了。我們在台灣，台灣真正講經教學的，只有李 老師一個人，他在台中辦了一個蓮社，蓮社開班教學，他開了十幾個班都是傳統文化，像一個社會教育一樣、補習班一樣，不收學費的。李 老師本身多才多藝，他懂得東西很多，他有能力教人，在台中教三十八年，這走了，九十七歲走的。在台中三十八年講經沒中斷過，不過他一個星期只講一次，星期三固定的，固定的時間、固定的場所。所以他不需要宣傳，每個星期三到台中慈光圖書館，一定看到他在那邊講經，一星期一次。教我們學生，教我們這一班年輕的學生講經，也是一個星期一次，我們在星期五，教我們講經、教我們古文，像江逸子他們一個小班，跟他學詩詞的。其餘還有許許多多科目，老師自己抽不出時間教，他在外面聘請老師。所以是社會教育，很有一點像釋迦牟尼佛當年在世那個樣子。
所以現在在全世界佛教，我概略的想了一下，至少有六種不同的形式，我們要知道。第一種釋迦牟尼佛的教育，他老人家一生是職業老師，用我們現在的話說，他是一位多元文化社會教育家，他本身的身分，是個多元文化社會教育的義務工作者，他不收學費。他的生活很簡單，日中一食，樹下一宿，一生沒有建學校。在什麼地方教學上課？山林、樹下，人數不少！所以我們現在想想不簡單。常隨眾一千二百五十五人，這是不離開他的，臨時來的，我想至少也有這個數字；換句話說，他講學聽眾應該有二、三千人。那個時候沒有這些擴音設備，在曠野，人要是聽不清楚還能有興趣跟他嗎？晚上在樹底下，風吹日曬雨打他都不怕，這是金剛不壞身。日中一食，人家給什麼吃什麼，沒有一點分別，那是什麼樣的人，什麼樣的身體。我們想想，無法跟人相比，我們到野外住上一個晚上，第二天到加護病房，怎麼能跟人比？這不是一天、兩天，四十九年過這種生活，能叫人不佩服嗎？真有功夫，身心健康。所以這是釋迦牟尼佛原原本本的佛教。老人家一生沒有建道場，有他的道理，因為建道場就有人起歪念頭，怎麼樣來得到這個道場，他沒有，他知道後人會有這些副作用，什麼都沒有，這是我們應當學的。
淨土大經解演義（第一集） 2010/4/5 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0001
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